中國的文明是一個世俗化的文明，配天的中國是中國人的信仰。中國文化是以人為中心的，把人、現(xiàn)實的人、人的現(xiàn)實生活放在第一位。中國傳統(tǒng)的知識譜系從根本上來講是實踐主義、經(jīng)驗主義、歷史主義的?，F(xiàn)代的中國人已經(jīng)接受了西方的理性主義和科學(xué)精神，并融合了東方的人本主義。新中式家具設(shè)計應(yīng)更多基于中國人的文化特質(zhì)來考慮，以民族形式作為載體，建立中國的現(xiàn)代家具風(fēng)格。

1中國人的文化特質(zhì)

1.1“配天的中國”是中國人的信仰

關(guān)于中國文明，有三個基本認識：中國文明自發(fā)生以來，就是一個從未中斷的文明，

這表明中國文明具有強勁的連續(xù)性；中國文明一直由多民族多文化所構(gòu)成，這意味著中國文明具有廣泛的兼容性；中國文明沒有產(chǎn)生一種普遍主義的一神教，至多有一些地方性的民間宗教，而且大多數(shù)都不是超越性的宗教，于是，中國文明被認為是缺乏宗教性的高度世俗化文明。

??? 中國文明的連續(xù)性、兼容性和非宗教性只是一種客觀存在的現(xiàn)象，這種存在必定有其合理的理由。中國文明的連續(xù)性表明，這種傳統(tǒng)具有某種穩(wěn)定發(fā)生作用的客觀機制，使其欲罷不能；中國文明的兼容性則意味著，存在著某種無法拒絕的利益動力使得兼容的共在方式成為共同的最大利益所在，或是說，它是最大的公約數(shù)。中國歷史上少數(shù)民族的政權(quán)如北魏、元朝、清朝為什么仍是中國王朝，因為它們都沿用中國傳統(tǒng)的政治制度和文化倫理來實行統(tǒng)治，其根本的原因是為了保證它們的“萬世基業(yè)”而必定如此；早期中國的內(nèi)在結(jié)構(gòu)是四方萬民為了爭奪最大物質(zhì)利益和最大精神資源的博弈活動形成了“逐鹿中原”的動力模式，形成了一個“旋渦”，把大多數(shù)參與者卷入其中，并且難以自拔，最終形成一個多文化多民族的大一統(tǒng)國家。所謂大一統(tǒng)，實質(zhì)是以天下為內(nèi)在結(jié)構(gòu)的國家。這種內(nèi)在結(jié)構(gòu)一直保持著“配天”的天下格局，中國也因此成為一個具有神性的存在，成為一種信仰。中國文化里不存在如猶太教或基督教中的“摩西十誡”這種人與神的約定形式，所以確實沒有西方意義上的宗教(religion)，但另有信仰形式，即人道與天道的相配，即所謂“配天”。凡是達到配天的存在皆為神圣的存在，也就成為信仰。配天的中國就是中國人的信仰[1]。

1.2中國人的文化特質(zhì)

1.2.1 “配天的中國”信仰下的擇居及建筑文化??

“配天”意味著人必須敬畏自然，順應(yīng)自然。中國人認為天有“天道”、“天德”和“天命”。生生不息是天道；生命的創(chuàng)造是一切價值的源泉，謂之天德；生長萬物、養(yǎng)育萬物是為神圣使命和目的，是謂天命。因此古代中國人的思想是自然主義和人本主義的。人在天地之間，由家及國，由國及天下，因此在建筑空間布局中非常重視中軸線的概念，并以梁柱式的建筑來表現(xiàn)天—地—人的統(tǒng)一。

具有中軸線對稱布局的房屋既是家，也是國的微觀模型，進一步說也是天下的極小模型。居住的地域要選擇在“地中”，它是最適合“承天”的正中之點。推而廣之，中軸線對稱布局具有敬天之意，而它又隱喻著“地中”。

“地中”帶有神話的意味。因為按照現(xiàn)代科學(xué)的觀點來看，地球?qū)崬橐粋€球體，應(yīng)該說處處皆為地中，但從適合人類生存、繁衍的角度來看，“地中”實際上是從它的氣候、溫、濕度、雨量、晝夜長短等等方面來考量的。中原古人通過測量日影而定方位，如《周禮》所載：“以土圭之法測土深。正日景，以求地中。日南則景短，多暑；日北則景長，多寒；日東則景夕，多風(fēng)；日西則景朝，多陰。日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風(fēng)雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉?！毕闹?xí)r測量日影，表桿的投影一尺五寸的地域恰恰是四季分明、雨水均衡、冷暖適中的地方，也就是最適合農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而宜居的地方，即古代的中原地區(qū)。地中的理由其實是宜居的“好地方”倒映為“正中”的神話，這個神話還引出了地中、四方、六合、天下等神學(xué)概念[1]。

中國的梁柱式建筑具有特異的外部輪廓，上有“翼展之屋頂”，下有“崇厚階基之襯托”，所有建筑都有實用性和技術(shù)性的考慮，包括保暖、通風(fēng)、采光和堅固等，也有其美學(xué)意味[2]。除此以外，中國的傳統(tǒng)建筑格式還具有十分突出的形而上學(xué)的隱喻性質(zhì)：四周有著“翼展”的屋蓋象征著天，厚實的基座象征著地，于是人居于屋內(nèi)也就是象征性地居住于天地之間，寓意“天—地—人”的關(guān)系結(jié)構(gòu)。

中國思想一面是自然主義，另一面是人本主義，理雖分兩面，卻又結(jié)合一致；順天而宜人，敬天而禮人，不失天道也不失人道，方為周全。天地是最大的房屋，而房屋乃是最小的天地，盡收天地之意于所居，正應(yīng)“配天”原則，由此也引伸至家國關(guān)系，“家是最小的國，國是最大的家?！?/p>

1.2.2 中國的小農(nóng)經(jīng)濟文化傳統(tǒng)

中國傳統(tǒng)家具植根于農(nóng)業(yè)社會，從本質(zhì)上說，是屬于農(nóng)耕社會的物質(zhì)文明。以中國亦已綿延數(shù)千年的農(nóng)耕文化而論，至少從春秋戰(zhàn)國時期開始，以一家一戶為單位的小農(nóng)經(jīng)濟就是它賴以存在的最基本的形態(tài)?！睹献印けM心上》中說：“五畝之宅，樹墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家，足以無饑矣?！边@是一種自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟。正是這一小農(nóng)經(jīng)濟，造就了中國人自力更生、勤儉力行、去奢從儉、量入為出的優(yōu)秀的、正面的文化傳統(tǒng)，但從另一方面也造就了狹隘、保守、沒有世界眼光的落后的、負面的文化傳統(tǒng)[3]。

章太炎在1913年所寫《駁建立孔教議》，其中說：“蓋自伏羲、炎、黃，事多隱怪，而偏為后世稱頌者，無過田漁衣裳諸業(yè)。國民常性，所察在政事日用，所務(wù)在工商耕稼，志盡于有生，語絕于無驗，人思自尊，而不欲守死事神，以為真宰，此華夏之民所以為達?！敝袊俗苑?、炎、黃以來，以現(xiàn)實的人為中心，重視的“無過田漁衣裳諸業(yè)”，是世俗的現(xiàn)實生活?！爸颈M于有生，語絕于無驗，人思自尊”，在有限的生命過程中，不相信沒有經(jīng)歷過的東西，腳踏實地從事自己的事業(yè)。

嗣后在論及形成中國文化軸心的先秦諸子時，他又說：“逮及衰周，孔、老命世，老子稱以道蒞天下，其鬼不神；孔子亦不語神怪，未能事鬼。次有莊周、孟軻、孫卿、公孫龍、申不害、韓非之倫，浡爾俱作，皆辨析明理，察于人文，由是妖言止息，民以昭蘇?！绷簡⒊饲八鶎懙摹墩撝袊鴮W(xué)術(shù)思想變遷之大勢》也曾指出，先秦諸子“無余裕以馳騖于玄妙之哲理，故其學(xué)術(shù)思想，常務(wù)實際，切人事，貴力行，重經(jīng)驗，而修身齊家治國利群之道術(shù)，最發(fā)達焉” [3]。整個中國文化至今仍一以貫之地“不馳于空想、不騖于虛聲?！?/p>

西方文明、伊斯蘭文明和印度文明等主要世界文明的形成與發(fā)展，都和統(tǒng)一宗教和統(tǒng)一教會密不可分。但中國文明最大的特點，恰恰就是從來沒有以這樣的統(tǒng)一宗教、統(tǒng)一教會為主軸。中國所重視的知識，是以人為中心，而不是以上帝、安拉或者梵天等為中心，是以人們現(xiàn)實的實際生活為出發(fā)點和終極目標，而不是以達到彼岸神的世界為終極目標。所以，中國傳統(tǒng)的知識譜系從根本上來講是實踐主義、經(jīng)驗主義、歷史主義的。它不是把彼岸世界放在第一位，不是把超自然的人格神放在第一位，而是把人、現(xiàn)實的人、人的現(xiàn)實生活放在第一位[3]。

“然而，知性過強，理性便常常缺位；語絕于無驗，抽象思維和超越現(xiàn)實的對未來世界、未知世界的想象及探求，便缺乏足夠的內(nèi)在動力，發(fā)展的空間便非常有限。[3]”隨著南北朝、隋唐時期對佛教文化的大量引進和推廣，中國傳統(tǒng)儒學(xué)吸收和融匯了佛教的超驗思想，在兩宋時期進入復(fù)興時期，產(chǎn)生了一種新的哲學(xué)形態(tài)——宋學(xué)，它以程顥、程頤、朱熹為代表，號稱程朱理學(xué)。程朱理學(xué)具有思辨的特點，對較為抽象的人的心性、理氣問題進行了深入的研究。元代以后，宋學(xué)被統(tǒng)治階級奉為官方哲學(xué)，成為六七百年間（元、明、清時期）占主導(dǎo)地位的哲學(xué)思潮，極大地影響了中國社會經(jīng)濟、政治及文化思想的發(fā)展[4]。

至明，王陽明建立“陽明心學(xué)”，這一思想體系主要包括“心即理”、“致良知”和“知行合一”三個方面[5]。在“心即理”方面，他強調(diào)了人在認識世界、改造世界中的主觀能動作用，他說：“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，無物理矣?！?“人用以界定內(nèi)在的精神世界和外部的物質(zhì)世界所運用的語言、概念、符號及其使用規(guī)則，原本都是人自己創(chuàng)造的創(chuàng)造物，人正是利用自己的這些創(chuàng)造物認知自我、認知外部世界，完成自我修養(yǎng)，相互進行溝通，組成人類社會，確立人類和外部世界交往的秩序。[3]”“致良知”是把《大學(xué)》中的“致知”和《孟子》中的良知相結(jié)合，熔鑄成一個新的思想范疇。所謂“良知”，就是人性固有的至善的道德意識。但“良知”雖為人與生俱有，但往往會“昏蔽于物欲”，必須痛下一番“致”的功夫，才能去掉物欲，恢復(fù)良知之本性。實際上，所謂的“致良知”，就是要不斷地進行道德修養(yǎng)，以達到“存天理，去人欲”的境界。在“知行合一”上，他解釋說：“知行合一之說，專為近世學(xué)者分知行為兩事，必欲先用知之功而后行，遂至終身不行，故不得巳而為此補偏救弊之言?！睂τ凇爸泻弦弧敝?，他曾解釋說：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，巳自有行在；只說一個行，巳自有知在?！?這就是要矢志不渝地將人的內(nèi)省的功夫和實踐的方法真正統(tǒng)一起來。知與行必須統(tǒng)一，不能“光說不練”，更不能“說一套，做一套”?！瓣柮餍膶W(xué)高揚人的主體性、主觀能動精神，是中國以人、現(xiàn)實的人、人的現(xiàn)實生活為中心的傳統(tǒng)知識論、認識論、本體論的繼續(xù)，是非常重要的充實和一次重大的提升，它為人、現(xiàn)實的人在認識自身、認識世界以及提高自我精神境界、變革整個社會的實踐中，更具主動性、積極性、原創(chuàng)性提供了一種理論基礎(chǔ)，提供了異常強大的原動力]。[3]”例如，明代家具一方面表現(xiàn)出內(nèi)斂、端莊如官帽椅，另一方面則表現(xiàn)出極大的張力，如圈椅的弧形靠背和案的翹頭，是陽明理學(xué)的物化。

中國自秦以來的郡縣制在縣以下沒有政府機構(gòu)，在縣以下的基層社會是以血緣關(guān)系為紐帶，以地域性的農(nóng)村公社為基礎(chǔ)的宗法等級制社會，在這種社會結(jié)構(gòu)中，普通百姓是在宗族的環(huán)境中，以家庭為單元從事經(jīng)濟活動。而農(nóng)業(yè)社會是根據(jù)時令節(jié)氣的自然規(guī)律進行生產(chǎn)和生活的，經(jīng)過長期的積淀，形成了中國人的生活樣式，亦即中國的民俗文化。

古代中國農(nóng)民的“日出而作，日落而歇”的自給自足的農(nóng)村生活，加上城市的以手工生產(chǎn)方式的工商業(yè)經(jīng)濟活動，構(gòu)成了中國民俗文化的經(jīng)濟基礎(chǔ)，也造就了民俗文化的世態(tài)萬象，它包含了普通百姓的生活態(tài)度和生活情調(diào)、人生愿望和追求、心靈世界、文化性格、生活愿望和審美情趣?？偟膩碚f，普通的古代中國人對大自然充滿了敬畏和感恩，具有順應(yīng)自然，追求人與自然和諧的人生智慧；對和平生活有著永恒的祈求；對外來文化一貫有一種開放和包容的心襟；對于平靜、安樂、和諧生活有一種知足常樂的心態(tài)；對自己平淡的生活有著尋找快意和樂趣的沖動。普通的古代的中國人有一種強烈的愿望，要過上一種平安、富足的生活；他們有著飛翔、靈動、飄逸的藝術(shù)心靈，對審美人生有著不懈的追求[6]。

近現(xiàn)代以來，西方首先進行和完成了第一次和第二次工業(yè)革命，西方的工業(yè)文明向中國傳統(tǒng)社會的農(nóng)業(yè)文明發(fā)起了挑戰(zhàn)，“它迫使一切民族——如果它不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式，……迫使它們在自己那里推行所謂文明，……”[7]中國面臨著“三千年來未有之大變局”。傳統(tǒng)的中國開始了現(xiàn)代化進程，如饑似渴地向一切比自己先進的文化學(xué)習(xí)。在西方的文化傳統(tǒng)中，人之本、人之情、人之義，歸原于上帝，歸原于宗教；而物之本、物之理、物之成，則歸原于科學(xué)，歸原于邏輯、數(shù)理、實驗。宗教和科學(xué)屬于兩個領(lǐng)域，并不是此消彼長的關(guān)系。但是，中國從來是世俗的社會，在學(xué)習(xí)的過程中，難以廓清兩者的關(guān)系，常常誤用后者來壓抑和支配前者?！吧娓偁?、優(yōu)勝劣汰這一自然法則曾被一些人無條件地移用于人類社會，倫理人在這些人那里要完全變成經(jīng)濟人，追逐利益最大化的拜物教在這些人那里被說成必須無條件地取代以人為本，以人情、人性、人義為本的中國文化傳統(tǒng)。[3]”情與欲，義與利，在中國傳統(tǒng)文化中本來是是非分明的，“宋儒說心統(tǒng)性情，毋寧可以說，在全部人生中，中國儒家思想，則更看重此心之情感部分，尤勝于其著重理知的部分。我們只能說，自理知來完成性情，不能說由性情來完成理知。情失于正，則流而為欲。中國儒家，極看重情欲之分異。人生應(yīng)以情為主，但不能以欲為主。儒家論人生，主張節(jié)欲寡欲以至于無欲。但絕不許人寡情、絕情乃至于無情。（引自錢穆《孔子與論語》）[8]”至于義與利，《論語·里仁》中說：“君子喻于義，小人喻于利”則明確地表述了儒家的義利觀。

?從上述的中國人的這種文化特質(zhì)來思考新中式家具的設(shè)計創(chuàng)新，我們也許可以腦洞大開。

2 對新中式家具的文化思考

2.1新中式家具的定義

“新中式家具”在胡景初先生的《家具設(shè)計辭典》中被定義為:“指將傳統(tǒng)家具與現(xiàn)代相融合并具創(chuàng)新性的中式家具”，而“中式家具”的定義，胡先生認為：“也即‘中國風(fēng)格家具’。這種風(fēng)格具有相對穩(wěn)定的內(nèi)容，一般是指中國明式、清式家具。它們反映了中國社會人們的物質(zhì)與精神生活的狀況，是中國歷史文化積淀的結(jié)果。[9]”從這兩個定義中，可以看到新中式家具有三層含義：首先，它是一種中式家具，因此它必定具有中式家具的內(nèi)容，積淀了中國歷史文化；其次，它是將傳統(tǒng)與現(xiàn)代融合的中式家具；最后也是最重要的是，它帶有創(chuàng)新性，是適合現(xiàn)代中國人生活方式的家具。

2.2 新中式家具設(shè)計的原則

因為新中式家具是適應(yīng)現(xiàn)代中國人生活方式的家具，所以它的設(shè)計原則不可能不遵循現(xiàn)代家具設(shè)計的原則，即一是為大眾設(shè)計的，適合他們的生活方式的；二是能用工業(yè)化方式生產(chǎn)的。

現(xiàn)在有許多新中式的設(shè)計似乎忘記了這兩個原則，表現(xiàn)出對藝術(shù)追求的自我表達和實現(xiàn)，很多只能用手工制作，而無法進行工業(yè)化的生產(chǎn)。而另一種誤區(qū)正如《深圳家具報》2017年第10期的“卷首語”不無憂慮地所指出的那樣：“……例如這么多年來，所謂的新中式家具，企業(yè)總是在巳有的家具風(fēng)格基礎(chǔ)上，或借鑒一點北歐元素，或借鑒一點后現(xiàn)代元素，最后形成了市場上大同小異的新中式家具，毫無靈魂?！边@一左一右，說明對新中式家具的真正意義還未認識清楚。

自改革開放以來，中國社會處于一個向現(xiàn)代化急劇轉(zhuǎn)型的歷史時期，消費者的品味在不斷變化之中，出現(xiàn)了極為多元的傾向。在這樣的背景下，風(fēng)格很難形成，更具有可操作性的是用款式的變化來適應(yīng)不同的需求。因此，我們可以在款式(styling)上多加創(chuàng)新，在此基礎(chǔ)上，逐步構(gòu)建起一種具有共識的中國現(xiàn)代風(fēng)格(style)。

2.3 對傳統(tǒng)家具的認識視角

中國傳統(tǒng)家具是以框架為主體，再用板子圍合、分隔而結(jié)構(gòu)成形的。王世襄先生曾總結(jié)說：“……在明及清前期的家具上，以立木作支柱，橫木作聯(lián)結(jié)材，吸取了大木構(gòu)架和壸門臺座的式樣和手法，跟房屋、臺座一樣，家具的平面，縱的或橫的斷面，除個別變體外，都作四方形。四方形的結(jié)體是可變的、不穩(wěn)定的，但由于傳統(tǒng)家具使用了‘攢邊裝板’、各種各樣的棖子、牙條、牙頭、角牙、短柱及托泥等等，加強了結(jié)點的剛度，迫使角度不變，將支架固定起來，消除了結(jié)體不穩(wěn)定的缺憾，同時還能將重量負荷，均勻而又合理地傳遞到腿足上去?！璠10]”顯然，傳統(tǒng)家具的造型、結(jié)構(gòu)、裝飾等是古人以“成本最低、收益最高”的原則來取向的。在沒有現(xiàn)代木材加工技術(shù)和現(xiàn)代五金之前，這種連接方式是最合理的。

但是，新中式家具的設(shè)計可以充分利用現(xiàn)代木材加工技術(shù)和五金來表現(xiàn)中式的特點，例如，“攢邊裝板”可以采用中纖板作為芯板，加上單板貼面和實木封邊來完成；而傳統(tǒng)家具中的棖子、牙條、牙頭等和榫卯結(jié)構(gòu)都可以或是棄之不用，或是利用五金件進行連接就足以保證結(jié)點的剛度和結(jié)體的穩(wěn)定。

2.4新中式家具設(shè)計的藝術(shù)原則

?中國傳統(tǒng)藝術(shù)是一種線型的藝術(shù)，時間的藝術(shù)；而西方古代藝術(shù)總體上說是一種塊的藝術(shù)，空間的雕塑的藝術(shù)。線型藝術(shù)呈現(xiàn)的是一種生命的時間音樂之美，一切猶如樂音在時間中流淌，一切藝術(shù)的內(nèi)容都在時間與線型中呈現(xiàn)，化空間為時間。張擇端的《清明上河圖》在動態(tài)的多點透視中呈現(xiàn)了清明時節(jié)汴河兩岸完整的風(fēng)情畫面。而最能反映線性藝術(shù)特點的是書法，被稱為中國文化核心的核心，是一種時間之流中筆的生命之舞，成為中國傳統(tǒng)線性藝術(shù)的典型代表。

明式家具也是一種典型的線性藝術(shù)。濮安國先生在《中國紅木家具》一書中，在總結(jié)明式家具藝術(shù)風(fēng)格時指出，明式家具具有“委婉的造型，勻稱的比例，清秀的線條”。內(nèi)斂的造型和比例的勻稱姑且不論，而所謂“清秀的線條”，例如在明式的圈椅中，椅圈（月牙扶手）、聯(lián)邦棍、券口牙子等處以極為流暢的線條，表現(xiàn)出一種靈動的藝術(shù)之美，任隨百年流逝，但它依然生動活潑，把時間凝結(jié)其中。而諸如官帽椅、玫瑰椅等，用圓潤，簡練的線體零件構(gòu)成了造型優(yōu)美、形態(tài)生動的空間。

清式家具則不然，濮安國先生對其評論說，“整體造型厚重，體形龐大，色彩強烈，……強調(diào)形體的裝飾美。多種精細的鑲嵌，精細繁縟的雕刻，突出地表現(xiàn)了傳統(tǒng)家具的工巧美，……[11]”這與西方古代藝術(shù)類似，是以塊和空間雕塑為主體的風(fēng)格。為什么清式家具會背離中國傳統(tǒng)藝術(shù)的原則，是當時統(tǒng)治者追逐奢華、夸張的審美趣味所致，還是受到西方古典藝術(shù)的影響，還需深入研究。但是，清式家具具有工藝技術(shù)的審美價值，這是毫無疑義的。

線型藝術(shù)和塊狀藝術(shù)，是東西方民族藝術(shù)的不同傳統(tǒng)和形式，綠肥紅瘦，各有千秋。在新中式的設(shè)計中，固然可以中國傳統(tǒng)的線型藝術(shù)作為主要形式，但如果適度地結(jié)合塊狀藝術(shù)，相信可以取得互補的效果。

2.5以平等心看待中式家具與西方家具的不同

文藝復(fù)興時期之后的東、西方世界進入了一個交替上升和下降的周期。建筑和家具經(jīng)過了文藝復(fù)興時期的轉(zhuǎn)折以后，西方古典家具風(fēng)格進入了巴羅克、洛可可、新古典主義的燦爛發(fā)展時期。相比之下，中國的明代家具在16-17世紀達到巔峰之后，到17世紀中葉的康乾以后就不斷走下坡路，失去了在人類家具文明中的前沿地位[12]。

但是，當代的全球史研究認為，所謂整個全球化由西方主導(dǎo)的觀點并不正確[13] 。當時中國家具的衰落主要是國內(nèi)的政治經(jīng)濟原因的結(jié)果，中西家具的交流仍然是雙向的，中國家具實際上對西方家具有著很大的影響。人類文明的發(fā)展從來不是直線型的，出現(xiàn)交替的上升和下降是完全正常的。因此，增強民族的自信心，以平等心看待中西家具不同的發(fā)展歷程，既不妄自尊大，更不妄自菲薄，在今天顯得更有必要。

3 結(jié)語

古代的中國人的文化特質(zhì)在于他們的實踐主義、經(jīng)驗主義和歷史主義，他們注重的是人的本身和現(xiàn)實生活，知性遠甚于理性，漠視內(nèi)省和對未知的探索，但在陽明心學(xué)的影響下和民俗文化自發(fā)的生長中，也表現(xiàn)出創(chuàng)造性的張力?，F(xiàn)代的中國人已較多地接受了西方的理性主義和對未來的探索精神，但對宗教式的內(nèi)省仍缺乏熱情，因此在審美趣味上較多地表現(xiàn)出世俗性的功利傾向，盡管如此，在當今全球化、信息化的時代，現(xiàn)代中國人的思想顯得更加開放和包容，他們的文化特質(zhì)也更多地表現(xiàn)出創(chuàng)新性，勇于探索未來。

新中式家具的設(shè)計應(yīng)更多地考慮中國人的文化特質(zhì)，在整個中國社會尚未完成現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型之前，客觀上不具備形成穩(wěn)定的風(fēng)格的條件，因此更適宜從款式上著力，培養(yǎng)廣大民眾審美品味，假以時日形成中國獨特的現(xiàn)代化風(fēng)格[12]。（許美琪/文）

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（12）許美琪，西方古典家具史論(M)，北京，清華大學(xué)出版社，2013

（13）祁濤，以平等心看待世界上不同的文明(N)，文匯報，第9版，2014年1月6日